La cultura Maya e Inca

Los Mayas     

Hablar del pensamiento Maya significa vincularse automáticamente con la religión Maya, por tanto al estar su vida completamente asociada al sentido religioso, encontraremos varias características que permitirán esclarecer muchas de sus costumbres que aún se consideran como ilógicas para el sentido contemporáneo. Los mayas fueron un pueblo sedentario que se ubicaba en el sur de México, Guatemala y otras zonas de América Central, como Guatemala y Belice; siendo una de las culturas mesoamericanas precolombinas más antiguas de la historia.

A partir de esto cabe recalcar, que ante la llegada de los españoles a nuestro continente ya el imperio Maya había llegado a su extinción, manifestándose de manera limitada por medio de pequeñas poblaciones como secuela de dicho imperio. Al estudiar un poco sobre esta cultura tan fundamental para el pensamiento filosófico latinoamericano, hemos de destacar el gran sentido religioso perteneciente a dicha población, lo que se manifestaba aún más en el diario vivir de cada poblador.

Para el Maya la religión, significo como anteriormente se exponía una gran influencia para sus vidas, por tanto se manifestaba en las actividades agrícolas, en las ceremonias públicas, los sacrificios humanos, el arte y la cultura, dando como resultado una particularidad en la cosmovisión que data una visión de mundo manifestada en tres esferas: los dioses, el mundo y el hombre, ámbitos arduamente relacionados entre sí, ya que no se pueden concebir la existencia de uno sin el otro. Para los mayas el sentido del universo radicaba en un ordenamiento lógico, y con respecto al hombre existía una dualidad entre lo racional y lo irracional, destacando la razón y el instinto respectivamente.

El acercarse al pensamiento Maya involucra conocer más de sus mitos, los cuales constituyen una forma de pensamiento concebida dentro de la civilización ante la carencia de algún tipo de escritura, de manera que el mito permitía mantener vivo su pensar; así pues el universo era contemplado por planos como el divino correspondiente a los dioses, el inframundo y la tierra.  Con los dioses los mayas los catalogaban como personajes sumamente importantes ya que por ellos existían los hombres, sus manifestaciones se daban en la fuerza de la naturaleza por medio de fenómenos meteorológicos y cósmicos; además poseían un sentido material ya que nacían, se alimentaban, tenían hijos y hasta podían morir, de esta manera al poseer una dependencia directa de los dioses, todos los pobladores mayas provenían de ellos.

Con respecto a Quetzalcóatl, conocida como la serpiente emplumada, era visualizada como el ente que favorecía la búsqueda de los contrarios en una armonía combinando lo celestial con lo terrenal, por tanto alude a todos los seres terrenales y con sus plumas a los seres celestiales, el símbolo de la serpiente emplumada lo que quiere dar a entender es que todo depende de la armonía, sin armonía no hay vida, no hay forma de vida.

Sobre el origen del mundo es una consecuencia de creaciones y destrucciones, orden, caos, muerte, renacimiento, lo que se manifiesta como un devenir ordenado que a pesar del cambio conserva su equilibrio. Otro tema fundante es el sentido de los sacrificios, que a una razón lógica nuestra, se situaban fuera de lugar ya que el sacrificio animal era arduamente castigado, pero los sacrificios humanos eran contemplados como legítimos en pro de los dioses, estos sacrificios eran ofrecidos a los dioses como recargar para seguir viviendo ya que necesitaban sangre para continuar su estadía y es sentido de la sangre humana se constituía en dicho motor. De esta manera quien era elegido para el sacrificio era garante de honores y privilegios. De esta manera su tema principal recaía en que al ser el mundo hecho para los hombres, estos debían venerar fuertemente a los dioses para que dicho mundo y más aún el universo, se mantuviera en existencia.  

Los Incas

Al tratar sobre los incas se podría deducir que estos constituyen el imperio más difícil de reconstruir, ya que no existen fuentes que le den mucha garantía o evidencias de sus prácticas. Sin embargo podríamos deducir una cosmovisión similar a la maya pero centrada en un solo dios creador llamado Wiracocha, quien ha sido capaz de establecer un ordenamiento que se presenta en un constante desenvolvimiento y un característico misterio lo que facilita la comparación con el Dios cristiano; por tanto este ser es quien da la explicación lógica de todo lo que posee existencia.

A continuación se presenta un vídeo sobre el rito Maya.  

Bartolomé de Las Casas Historia de las Indias, Síntesis sobre el Prólogo.

Síntesis sobre el Prólogo 

El texto inicia con la ponencia por escrito de Fray Bartolomé de Las Casas sobre todo lo sucedido en lo que él denomina las Indias, desde la llegada de los españoles a tierras americanas para que de esta forma quedará en evidencia, todos los tipos de ofensas y fechorías en contra de los indígenas por medio de una cantidad considerable de datos y minuciosos relatos. Las Casas relata, como inician los acontecimientos en las Indias alrededor del año 1527, veinte cinco años después de su llegada como colono y futuro clérigo.

Como futuro evangelizador de los pueblos recién descubiertos, se dedica con prioridad a la adquisición de conocimientos jurídicos y teológicos dando como resultado su capacidad intelectual reflejada en el escrito De Unico Vocationis Modo, el cual consistía en un gran tratado doctrinal, donde exponía su teoría sobre la conquista evangélica y las vías para atraer a los pobladores del nuevo continente hacia el evangelio.      

Con esto también Fray consideró idóneo constatar, como los españoles habían procedido de una manera errónea ante la conquista, dominando a los pueblos de forma opresora; ante todas estas facetas de constatación y denuncia, desempeñaron en el fraile una atracción por la historia, actividad que desempeño afanosamente. Según Marcel Bataillon, Las Casas no necesariamente escribió sus escritos en las Indias, esto debido a que cuando escribía, lo realizaba por medio de trozos redactados en España, pero existían en él, convicciones de lo que ocurría en las Indias como si estuviese allí; a partir de esto, son pocos los escritos de dicho autor que serían redactados tanto en la española como en el Puerto de la Plata.

Según la línea de sus escritos, el periodo inicial de su labor historiográfica data de un difícil acceso debido a que fue limitado a su propia experiencia como testigo y actor, además de testimonios secundarios adquiridos. En el año 1527 inicia sus labores de historiador e incluso cabe la posibilidad de haber redactado en Puerto de Plata gran parte de su obra, obteniendo bases sificientes para desarrollarla.

En el año de 1540 después de haber participado de las expediciones, vuelve a su tierra natal en España para dedicarse a actividades políticas, como propuestas reformadoras para con el sistema colonial. Seguido a esto, se dedica a formar misioneros de confianza que fueran capaces de anunciar el evangelio a los pueblos recién descubiertos, del mismo modo emprende su viaje de retorno a las indias como obispo de Chiapas; ya instalado en su diócesis, diversa con el comportamiento erróneo de los colonos para con los indígenas lo que provoca una lucha permanente que termina impulsando su retorno a España en 1547, para redactar importantes tratados políticos en favor de los pobres indios, ante toda esta situación agobiante fue de gran pesar, los momentos perdidos para continuar su obra ya que su tiempo fue arduamente limitado.

Una vez instalado en España vuelve a promover religiosos hacia las Indias y aprovechando su estancia da imprenta a ocho de sus principales memoriales y tratados como estímulo a los misioneros recién embarcados, por  tanto aprovechando el hospedaje y la librería del convento dominicano de Sn Pablo, escribe el prólogo de su obra en 1552, donde coincide con los escritos de Colón. El protector de los indios como arduamente se le conocía, presenta en dicho prólogo una oposición garrafal en contra de las encomiendas, mismas que otorgaban a un esclavo indio en manos de un español, ante esto intercede al consejo, como mandatario universal de los indios, redactando grandes tratados sobre las denuncias de lo que realizaban los españoles en el Perú.

En su libro I, escribió sobre el descubrimiento del nuevo mundo; para la primera mitad de su libro II, sobre la vida y los viajes de Cristóbal Colón, las intermisiones portuguesas y detalladas comprobaciones de diversas expediciones españolas a tierra firme, sobre el resto de la obra y del libro III lo fue redactando entre 1559 y 1560. Así mismo para el año 1552 elabora de su puño y letra el Argumento de la Apologética y el Prólogo de la Historia como parte de su libro de la Historia de las Indias, dicho escrito se convirtió en un fiel testimonio de la verdad y debido a esta situación decide aplazar su publicación, hasta llegar a tiempos más abiertos, específicamente cuarenta años después, por el mal recibimiento de ciertas líneas políticas. Y es que ante la evidencia de la opresión utilizada por los colonizadores constataba, como la decadencia de los pueblos autóctonos fueron altamente palpables por medio de injusticias y actos inhumanos que provocarían escándalos a nivel mundial.

Seguidamente destaca la necesidad de haber sido testigo presencial de las cosas que relató y la importancia de denunciar dichos hechos con prudencia y objetividad, las injusticias, las denuncias de falsas noticias, los malos historiadores, al mismo tiempo, destacó el valor de la verdadera religión y como fueron conducidos los indios hacia el conocimiento cristiano, también alabó el fin de la providencia divina que con el descubrimiento de las Indias, otorgó la conversión de las almas de sus pobladores; denunció el menosprecio de la racionalidad de los indios y abogó por su capacidad de regirse a sí mismos y como el propósito de la predestinación, es un acto universal que se manifiesta con la ayuda para que todos los pueblos puedan gozar de la salvación eterna. También recalcó la necesidad de restituir la verdad gravemente ofendida, de esta forma se puede hablar de una restauración de la verdad que se coloca en sintonía con el surgimiento de una anhelada justicia para con estos pueblos.

En la Apologética Historica y la Historia de las Indias, hace una demostración de la capacidad racional de los indios donde los caracteriza por su inocencia, su bondad como seres mansos, pacíficos, humildes, pacientes, moderados en sus apetitos, honestos en sus costumbres, sin indicios de codicia, envidia o ambición, francos, serviciales, dotados de gran entendimiento, capaces de gobernar su vida material, doméstica y social mediante un ordenamiento y para finalizar, los destaca como seres felices, capaces de vivir en armonía con la naturaleza, con todo estas afirmaciones de los pueblos, estos son propuestos como idóneos para recibir la fe y las costumbres cristianas de una manera pacífica y en libertad. Contra esto destaca la maldad de los españoles como seres tiranos y bárbaros devastadores, quienes sometían a los indios mediante violentas expediciones y guerras de conquista altamente destructivas, que conducen a un aniquilamiento de las poblaciones autóctonas.

En la Historia de las Indias hace referencia a sus años de estancia en España y la corte, donde denuncia la ambición desordenada y la codicia infernal, como fruto de comportamientos inhumanos para con los infelices indios, así como la desproporción entre las pretensiones de los españoles en el nuevo mundo y los méritos personales de la mayoría de ellos, que ha propagado la destrucción de los aborígenes.

Con la Brevísima Relación, denuncia las horribles escenas de torturas y muertes contra los indios como causa de las guerras de conquista dando como resultados, hombres decapitados, destripados o mutilados, entregados a perros bravos, ahorcados, quemados, mujeres y niños hechos pedazos, criaturas tiradas al agua o estrelladas contra piedras; además de las consecuencias de la explotación por la esclavitud, los trabajos forzados de las encomiendas y la gran cantidad de enfermedades propagadas.

Existen también fuentes, relatos orales o escritos denominadas memoriales, que Fray Bernardo pudo ir recolectando a través del tiempo, como lo fue un diario colombino de los originarios. Estas fuentes garantizaban que el único fundamento para con los indígenas desde las bulas de concesión, era la evangelización de estos, acto que fue ignorado y destruido por la fuerza brutal con que fueron sometidos los pueblos. Las Casas denuncia por tanto, la actividad grotesca de Colón quien no se queda atrás en este tema, pero también alaba su labor e ingenio al descubrir estas tierras y estimular la propagación religiosa. De los reyes Españoles los hace ver como personas que aportaron grandes esfuerzos por ensanchar la cristiandad.

Con respecto a las indias, estas son vistas como pueblos escogidos según el plan divino, para ser expuestos a la propagación universal del cristianismo, según el principio de predestinación propuesto por Bartolomé. También cabe destacar el sentido que hace en favor del castigo divino para con los que cometieron infames barbaridades contra los indios.

Para culminar se hace énfasis a la publicación histórica de la Historia de las Indias, la cual fue sacada del colegio San Gerardo de Valladolid en 1571, junto a otros escritos para ser entregado al consejo de las Indias, su publicación oficial se llevó a cabo entre 1875- 1876 y puesto al alcance del publico, despertó múltiples intereses sobre la acción y los escritos de Fray Bartolomé. De esta manera dicho escrito, se destaca como una pieza esencial de la historiografía indiana de la época y como un vía para conocer al autor, como el defensor de las indias.

Bibliografía:

De Las Casas, Bartolomé. Historia de las Indias. España: Ayacucho, 2000

La Cosmovisión, Quetzalcoatl y la Filosofía Náhuatl

En continuidad a la exposición anterior sobre el pensamiento de los pueblos originarios, caber la pena destacar la cosmovisión de la cultura Tolteca sobre la tierra, la cual era vista como una gran isla de cuatro cuadrantes rodeada de agua, cada cuadrante representaba un punto cardinal, donde el oriente era simbolizado por el color blanco en sintonía con la fertilidad, el norte era el lugar de los muertos representado por el color negro, el occidente abarcaba la casa del sol ya que cada día, este iniciaba su trayectoria desde dicho lugar y se representaba con el color rojo, por ultimo el sur era asociado con el color azul por su pertenencia a la casa de las semillas.
Para dichos pueblos el planeta poseía varios pisos tanto hacia arriba, como hacia abajo de la tierra, donde lo que habitaba en la parte superior eran los dioses y la parte inferior era el Mictlan es decir, el mundo de los muertos.
Un dato curioso con respecto a la visión de muerte, consistía en la ausencia casi total de algún tipo de temor o incertidumbre por parte de los habitantes, ya que su percepción era profundamente de coexistencia es decir, hasta cierto punto se convirtió en una necesidad para lograr trascendencia y continuidad en su ciclo vital, por tanto los sacrificios humanos, correspondían a ofrendas otorgadas a los dioses en compensación por los bienes recibidos y en otros casos como suplica para mantener el equilibrio cósmico.
Ante todo esto es de suma importancia, tener en cuenta la posición del sacerdote sabio Quetzalcoatl, quien propone una serie de consejos para lograr el equilibrio, de esta forma no existía la necesidad de sacrificios mortales; para este sacerdote el hombre debía centrar su mirada en la creación de la Toltecayotl, la cual era una especie de artes plasticas y sociales, que permitían entrar en armonía con la acción creadora de Ometéotl, quien era el dios creador, este dios era concebido de una forma dual manifestado en la época dorada.

Otro punto importante a considerar es la posición de la filosofía Náhuatl como autora de los cuestionamientos sobre el destino del hombre, sobre la tierra, y las formas de reproducir la verdad en relación a la divinidad, la muerte y el más allá; por tanto dichos pensamientos, permiten un desenvolvimiento de temas que fundamentaran un amplio panorama antropológico latinoamericano.

El pensamiento de los pueblos originarios

Gran parte del pensamiento filosófico latinoamericano ha sido transmitido gracias a las diversas culturas que se desarrollaban en América antes del encuentro de culturas, ante esto es importante destacar que respecto al hallazgo de las civilizaciones americanas, no es correcto la confusión de términos que identifican dicho encuentro con un descubrimiento propiamente, esto debido a que no se puede descubrir lo que ya existía; precisamente para este acontecimiento se puede hablar de un hallazgo o una llegada a una porción del planeta hasta entonces desconocida.

Al recordar que la filosofía es el arte de pensar y que complementa el amor por la sabiduría; es en el ser humano donde esta se intensifica gracias al razonamiento lógico que permite abrir nuevos horizontes hasta el punto de establecer una integridad de todo su ser; esta característica otorgada al ser humano como ser pensante, es universal es decir, no existe un ser humano en la tierra que no la posea, por tanto podríamos afirmar que los pueblos originarios de nuestro continente, poseían una forma de pensamiento que en realidad era la base de la civilización autóctona, que se fortalecía cada vez con las cuestionantes sobre la naturaleza de la realidad y la vida humana.

A pesar de existir una gran diferencia entre la filosofía desarrollada en Europa que se desarrolló sistemáticamente, Latinoamérica podría decirse que ha implementado una filosofía transmitida culturalmente, donde su desenvolvimiento abarco la forma de entender las cosas, desde la realidad de la época por medio del arte, la economía, la cosmología, la agronomía, la música, la religión, la historia e inclusive la organización, entre muchos más.

Diversas teorías afirman que la población del continente americano se vio efectuada por personas provenientes de Asia, entre ellas destaca la que pequeños grupos poblacionales, buscaban ampliar sus labores de caza aprovechando los puentes terrestres que afloraban en el estrecho de Bering durante las glaciaciones, estos fenómenos naturales permitían la unión de Siberia, con el noroeste de Alaska, lo que favorecía que las personas se desplazaran por el inmenso territorio, formando así, diversos grupos diferenciados que fueron adaptándose a la diversidad de climas y geografías que encontraban; gracias a esta situación, cuando Cristóbal Colón arriba en América, se encuentra con diversos núcleos culturales civilmente desarrollados; entre ellos podemos citar los Náhuatl, Aztecas e Incas.

A continuación se facilitará un vídeo, sobre los pueblos originarios americanos, específicamente los argentinos.